Вішну

Головна | божественні істоти | Вішну

Значення імені: Згідно традиційного тлумачення імені, корінь viś означає «влаштуватися», «увійти», або «пронизувати», а суфікс nu перекладається як «всепроникаючий», «той, хто проникає всюди», «той, хто вільний від пут і нічим не пов'язаний».

Сфера діяльності і заступництва: Вішну є другою особою Тримурти - охоронець світу.

Дружина Вішну: Лакшмі , Або Шрі, богиня щастя, удачі, достатку і краси.

Положення в ієрархії божеств: Вішну я вляется одним з Богів тримурти, Хранитель Всесвіту.

Їздова тварина (вахана): Гаруда, могутній птах, мале божество.

Місце проживання: Чисті землі Вайкунтхі-лока.

Іконографія і атрибути: Вішну зазвичай зображується лежачим на царя змій Шеше, з сидячою біля його ніг дружиною Лакшмі. Багатоголовий цар змій Шеша, на якому сидить Вішну, є втіленням божественної творчої сили, яка не була повністю реалізована під час створення світу ( «шеша» позначає «залишок»).

У Вішну, коли він стоїть, зазвичай чотири руки.

У правій верхній він тримає диск, службовець метальним зброєю , Нижня висловлює заступництво і наділення благами (варада- мудра ). В одній з лівих рук Вішну раковина , інша буває в різних положеннях: коли Вішну в стані йога, вона спочиває на стегні, в аспектах бхога і віра кисть стосується рукояті палиці або палиці (гадха) або ж в ній спочиває лотос . На голові у Вішну конічна корона, в вухах - сережки, на шиї намиста; також пояс, пов'язка на перев'язь і гірлянда квітів на шиї, що звисає майже до колін.

Іноді Вішну має шість рук. Крім звичайних атрибутів (диск, раковина і палиця-кийок) він тримає голову слона і жезл з Гарудою на кінці. Голову Бога осяяли сім Нагараджа. З боків стоять юнак Сударшан і карлик Панчаджанію, які уособлюють: перший - диск Вішну, другий - його раковину.


Інші імена: Вішну має безліч імен, пов'язаних з його властивостями і атрибутами, або з міфічними подвигами його самого і аватарів Вішну . У «Махабхараті» (149-го розділу »Анушасана-Парво») наводиться список тисячі імен Вішну, що міститься в тексті «Вішну-сахасранама» (буквально: тисяча імен Вішну). Інші найбільш поширені імена Вішну:

~ Харі - рятівник

~ Говинда - пастух

~ Кешава - благоволосий

~ Мадхусудана - вбивця демон а Мадху

~ Пурушоттама - кращий з людей або вищий дух.

історії:

Як Бхригу визначив, який з Богів краще

Коли одного разу на зборах богів мудреця Бхригу попросили вказати найголовнішого між Брахмой , Вішну і Шивой , Він взяв на себе завдання з'ясувати це питання за допомогою досить ризикованого експерименту. Спершу він проїхав до Брахмі і навмисно знехтував звичними для того проявами поваги і етикету. Це незвичайне звернення викликало у цього бога обурення і рясну лайка. Тоді він відвідав Шиву, з яким повівся в ще більш образливою манері, чим викликав набагато сильніший гнів цього бога.
Однак Бхригу в обох цих випадках встигав відновити мир, своєчасно принісши вибачення. Нарешті, він прибув на небо Вішну і знайшов Вішну сплячим, а Лакшмі - сидить поруч. Знаючи стриманий характер цього бога, він розсудив, що на відміну від двох попередніх випадків одного лише зовнішнього прояву неповаги було б недостатньо для випробування, тому він наблизився до сплячого богу і сильно штовхнув його ногою в груди. Від цього Вішну прокинувся, і, замість того щоб обуритися, він не тільки висловив побоювання і жаль з приводу того, що мудрець, мабуть, забив ногу, але і великодушно почав розтирати забите місце. Побачивши це, Бхригу вигукнув: «Цей бог наймогутніший, оскільки він перевершує всіх у доброті й довготерпіння».

Про мудреця Марканд

Відомий міф про мудреця Марканд, який протягом багатьох тисяч років віддавався благочестивим роздумам, здійснював жертвопринесення і аскетичні подвиги і в нагороду побажав дізнатися таємницю походження виникнення всесвіту. Його бажання миттєво виповнилося: він опинився у початкових вод, що простягалися, наскільки вистачало погляду; на цих водах спав чоловік, чиє величезне тіло світилося власним світлом і осявало темряву. Маркандея дізнався Вішну і наблизився до нього, але в цю мить сплячий відкрив рот, щоб зробити вдих, і проковтнув мудреця.

Той опинився в зримо світі, з горами, лісами і річками, з містами і селищами, і вирішив, що все побачене було сном. Маркандея мандрував ще кілька тисяч років і обійшов весь світ, але так і не дізнався таємницю її виникнення. А одного разу він заснув і знову опинився у початкових вод і побачив перед собою хлопчика, що спав на гілці баньяна; від хлопчика виходило сліпуче сяйво.
Прокинувшись, хлопчик відкрив Марканд, що він - Вішну і що весь Всесвіт є прояв божества: «Про Маркандея, від мене відбувається все, що було, є і буде. Слухайся моїм вічним законам і Оселися всесвіту, укладеної в моєму тілі. Всі боги, всі святі мудреці і всі живі істоти перебувають в мені. Я - той, ким проявляється світ, але чия майя залишається невиявленої і незбагненною ».

Історія про пахтаньем океану

Коли асури побачили посудину з амритой під час пахтанія океану, вони прийшли в несамовитість і підняли жахливий шум. З криками «Це моє!» Вони кинулися до дорогоцінної чаші, і кожен з них прагнув заволодіти амритой тільки для себе. Тоді Бог Вішну обернувся жінкою надзвичайної краси, з чудовим обличчям та чарівним станом, і вступив в натовп асуров. Побачивши перед собою чудову дівчину, захоплені асури припинили боротьбу за напій безсмертя; розум їх затьмарився, і, збентежені її красою, вони віддали їй чашу з амритой.

Коли асури схаменулися і побачили, що Амріта зникла, їх охопило сум'яття. Але боги на чолі з Вішну були вже далеко від них і вже почали пити по черзі бажану вологу. Тільки одному з асуров - дракону Раху, синові Віпрачітті, владики Данави, - вдалося покуштувати напою безсмертя. Прийнявши вигляд бога, він потайки підібрався до Амріті і вже приклався до чаші, але тут Сонце і Місяць дізналися Раху і, бажаючи блага богам, викрили його. У гніві Вішну відсік Раху голову своєю зброєю - гострим блискучим диском. Амріта між тим встигла дійти Раху до горла. Тому голова його залишилася безсмертною. Вона піднеслася в небо, а тіло впало вниз, і земля затряслися від його падіння.



Зареєстровані користувачі можуть залишити коментарі.